Mente Zen


Lo que debemos tener es una mente de principiante, desapegada de la posesión de cualquier cosa, una mente que sabe que todo está en proceso de mudanza. Nada existe a no ser momentáneamente, en su forma y color presentes. Una cosa se transforma en otra y no puede ser detenida. Antes que la lluvia pare oímos el trinar de un pájaro. Aún bajo el peso de la nieve vemos campanillas blancas y algunos brotes. Ya vi ruibarbos en el Este. En el Japón, comemos pepino en la primavera.


O que devemos é ter a mente de principiante, desapegada da posse de qualquer coisa, uma mente que sabe que tudo está em processo de mudança. Nada existe a não ser momentaneamente, em sua forma e cor presentes. Uma coisa se transforma em outra e não pode ser detida. Antes que a chuva pare ouvimos o trinar de um pássaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campânulas brancas e alguns rebentos. Já vi ruibarbos no Leste. No Japão, comemos pepino na primavera.

Extraído do livro "Mente Zen, mente de principiante" de Shunryu Suzuki

MESTRES E TEXTOS ZEN

Mente simple

La única mente que puede observar la vida de manera evolucionada es la simple.
El diccionario define simple como "teniendo o siendo compuesto por apenas una parte". La percepción consciente puede absorber una multiplicidad de cosas, de la misma forma como el ojo consigue captar muchos detalles al mismo tiempo. Pero en sí misma la percepción consciente es una cosa sola. Ella permanece inalterada, sin crecimientos o modificaciones. La percepción consciente es completamente simple; no tenemos necesidad de agregar nada, ni de modificarla. No es pretensiosa y es exenta de arrogancia. No puede evitar ser así, la percepción consciente no es una cosa, para ser afectada por esto o aquello. Cuando vivimos a partir de la pura percepción consciente, no somos afectados por nuestro pasado, ni por el presente, ni por el futuro. Considerando que la percepción consciente nada tiene que pueda servirle de simulación, es humilde. Es modesta. Simple.

Mente simples

A única mente que pode enxergar a vida de maneira transformada é a simples. O dicionário define simples como "tendo ou sendo composto por apenas uma parte". A percepção consciente pode absorver uma multiplicidade de coisas, da mesma forma como o olho consegue captar muitos detalhes ao mesmo tempo. Mas em si mesma a percepção consciente é uma coisa só. Ela permanece inalterada, sem acréscimos ou modificações. A percepção consciente é completamente simples; não temos de acrescentar nada, nem de modificá-la. É despretensiosa e isenta de arrogância. Não pode evitar de ser assim, a percepção consciente não é uma coisa, para ser afetada por isto ou aquilo. Quando vivemos a partir da pura percepção consciente, não somos afetados por nosso passado, nem pelo presente, nem pelo futuro. Uma vez que a percepção consciente nada tem que possa servir-lhe de fingimento, é humilde. É modesta. Simples.
Extraído do livro "Nada Especial" de Charlotte Joko Beck________________________________________

ESENCIA

Na China, havia um monge Zen, chamado mestre Dori, que, por fazer zazen empoleirado num pinheiro pára-sol, fora alcunhado de mestre Ninho de Passarinho.
Um poeta muito célebre, Sakuraten, foi visitá-lo e, ao vê-lo fazer zazen, disse-lhe:
"Tomai cuidado, que isso é perigoso; podereis, um dia, cair do pinheiro!"
"De maneira nenhuma," respondeu mestre Dori. "Vós é que correis perigo de um dia cair."
Sakuraten refletiu. "Com efeito, vivo dominado por paixão, é como brincar com o raio". E perguntou ao mestre Zen:
"Qual é a verdadeira essência do budismo?"
Mestre Dori respondeu:
"Não façais nada violento, praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado."
"Mas até uma criança de três anos sabe disso!" exclamou o poeta.
"Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada até mesmo por um velho de oitenta anos..." completou o mestre.

Esencia

En la China, había un monje Zen, llamado maestro Dori, que, por hacer zazen subido en un pino, fue bautizado de maestro Nido de Pajarito.
Un poeta muy célebre, Sakuraten, fue a visitarlo y, al verlo hacer zazen, le dijo:
"Toma cuidado, que eso es peligroso; puedes, un día, caer del pino!"
"De ninguna manera," respondió el maestro Dori. "Tú eres quien corre peligro de un día caer."
Sakuraten reflexionó."En efecto, vivo dominado por la pasión, es como jugar con un rayo". Y preguntó al maestro Zen:
"Cual es la verdadera esencia del budismo?"
El maestro Dori respondió:
"No hagas nada violento, practica solamente aquello que es justo y equilibrado."
"Pero hasta un niño de tres años sabe eso!" exclamó el poeta.
"Si, pero es una cosa difícil de ser practicada hasta por un viejo de ochenta años..." completó el maestro.

"Palavras!”

“O Caminho está além da linguagem, pois nele não há nem o ontem, nem o amanhã, nem o hoje”.

“El camino está más allá del lenguaje, pues en él no existe el ayer, ni el mañana, ni el hoy.

Jianzhi Sengcan (Kanchi Sôsan Daioshô)

CONTOS ZEN

Beber Chá
Temos que estar totalmente despertos para apreciar o chá como deve ser.
Temos que estar no momento presente.
Apenas com a consciência no presente, as nossas mãos podem sentir o agradável calor da chávena.
Apenas no presente podemos apreciar o aroma, sentir a doçura e saborear a delicadeza. Se estamos a lembrar o passado ou preocupados com o futuro, perdemos por completo a experiência de apreciar a chávena de chá.
Olharemos para a chávena e o chá terá já terminado.
A vida é assim.
Se não estamos totalmente no presente, quando olharmos à nossa volta esta terá desaparecido.
Quando pararmos de pensar no que já aconteceu, quando pararmos de nos preocupar com o que poderá nunca vir a acontecer, então estaremos no momento presente.
Só então começaremos a experimentar a alegria de viver...

Beber Té – versión en español

Tenemos que estar totalmente despiertos para apreciar el té tal como debe ser.
Tenemos que estar en el momento presente.
Unicamente con la consciencia en el presente, nuestras manos pueden sentir el agradable calor de la taza.
Apenas en el presente podemos apreciar el aroma, sentir la dulzura y saborear su delicadeza.
Si estamos recordando el pasado o preocupados con el futuro, perdemos por completo la experiencia de apreciar la taza de té.
Miraremos para la taza y el té ya se habrá terminado.
La vida es así.
Si no estamos totalmente en el presente, cuando miramos a nuestro alrededor esta habrá desaparecido.
Cuando paramos de pensar en lo que ya sucedió, cuando dejamos de preocuparnos con lo que nunca podrá acontecernos, entonces estaremos en el momento presente.
Solo entonces comenzaremos a experimentar la alegría de vivir...

CONTOS ZEN

Apego

Um dia morreu o guardião de um mosteiro Zen. Para descobrir quem seria a nova sentinela, o mestre convocou os discípulos e disse:
- O primeiro que conseguir resolver o problema que eu vou apresentar assumirá o posto.
Então numa mesa que estava no centro a sala colocou um vaso de porcelana muito raro, com uma rosa amarela de extraordinária beleza. E disse apenas:
- Aqui está o problema!
Todos ficaram olhando a cena: o vaso belíssimo, de valor inestimável, com a maravilhosa flor ao centro! O que representaria? O que fazer? Qual o enigma? De repente um dos discípulos saca da espada, olha para o mestre, dirigi-se para o centro da sala e... Zazzz! Com um só golpe destruiu tudo.
- Você é o novo guardião. Não importa que o problema seja algo lindíssimo. Se for um problema, precisa ser eliminado.

Apego – versión en español

Un día murió el guardián de un monasterio Zen. Para descubrir quién sería el nuevo centinela, el maestro convocó a los discípulos y dijo:
- El primero que consiga resolver el problema que voy a presentar asumirá el puesto.
Entonces en una mesa que estaba en el centro de la sala colocó un vaso de porcelana muy raro, con una rosa amarilla de extraordinaria belleza. Y dijo apenas:
- ¡Aquí está el problema!
Todos quedaron observando la escena: ¡el vaso bellísimo, de valor incalculable, con la maravillosa flor en el centro! ¿Que representaría? ¿Qué hacer? ¿Cual era el enigma?
De repente uno de los discípulos saca la espada, mira para el maestro, se dirige para el centro de la sala y... ¡Zazzz! Con un solo golpe destruyó todo.
- Usted es el nuevo guardián. - No importa que el problema sea algo bellísimo.
Si es un problema, precisa ser eliminado.

QUATRO FLECHAS QUE APONTAM À REALIDADE

"Eu não sou meu corpo; sou mais".
"Eu não sou minha fala, meus órgãos, o ouvido, o olfato; isso não sou eu".
"A mente que pensa, tampouco sou eu".
"Se nada disso sou, então, quem sou?"
“A consciência que permanece, isso sou”

CUATRO FLECHAS QUE APUNTAN A LA REALIDAD

"Yo no soy mi cuerpo; soy más".
"Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo".
"La mente que piensa, tampoco soy yo".
"Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy?"
"La conciencia que permanece, eso soy"

Textos procedentes de fuentes que fueron parte de conversaciones o respuestas de Sri BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI.