MESTRES E CONTOS ZEN

EL MAESTRO ZEN Y EL GATO



Un gran maestro zen budista, responsable por el monasterio de Mayu Kagi, tenía un gato, que era la verdadera pasión de su vida. Así, durante las aulas de meditación, mantenía el gato a su lado - para disfrutar lo más posible de su compañía.
Cierta mañana, el maestro - que ya estaba bastante viejo - apareció muerto. El discípulo más reconocido ocupó su lugar.
- ¿Que vamos a hacer con el gato? - preguntaron los otros monjes.
En un homenaje al recuerdo de su antiguo instructor, el nuevo maestro decidió permitir que el gato continuase frecuentando las aulas de budismo zen.
Algunos discípulos de monasterios vecinos, que viajaban mucho por la región, descubrieron que, en uno de los más afamados templos del lugar, un gato participaba de las meditaciones. La historia comenzó a correr.
Muchos años pasaron. El gato murió, pero los alumnos del monasterio estaban tan acostumbrados a su presencia, que trajeron otro gato. Mientras tanto, los otros templos comenzaron a introducir gatos en sus meditaciones: creían que el gato era el verdadero responsable por la fama y la calidad de la enseñanza de Mayu Kagi y se olvidaban que el antiguo maestro era un excelente instructor.
Una generación transcurrió y comenzaron a surgir tratados técnicos sobre la importancia del gato en la meditación zen. Un profesor universitario desarrolló una tesis - aceptada por la comunidad académica - que el felino tenía la capacidad de aumentar la concentración humana y eliminar las energías negativas.
Y así, durante un siglo, el gato fue considerado como parte esencial en el estudio del budismo zen en aquella región.
Hasta que un día, apareció un maestro que tenía alergia al pelo de animales domésticos y resolvió retirar al gato de sus prácticas diarias con los alumnos.
Hubo una importante reacción negativa - pero el maestro insistió. Como era un excelente instructor, los alumnos continuaban con el mismo rendimiento escolar, a pesar de la ausencia del gato.
Poco a poco, los monasterios - siempre en busca de ideas nuevas, y ya cansados de tener que alimentar tantos gatos - fueron eliminando los animales de las aulas de clase. En veinte años, comenzaron a surgir nuevas tesis revolucionarias - con títulos convincentes como "La importancia de la meditación zen, sin el gato", o "Equilibrando al universo zen solo por el poder de la mente, sin la ayuda de animales".
Transcurrió un siglo más y el gato salió por completo del ritual de meditación zen en aquella región. Pero fueron precisos doscientos años para que todo volviera a la normalidad - ya que nadie se preguntó, durante todo este tiempo, porque el gato estaba allí.
Y cuántos de nosotros, en nuestras vidas, nos permitimos preguntarnos: ¿por qué tengo que actuar de esta manera? ¿Hasta qué punto, en aquello que hacemos, estamos usando "gatos" inútiles, que no tenemos el coraje de eliminar, porque nos dijeron que los "gatos" eran importantes para que todo funcionase bien?
¿Por qué no buscamos una manera diferente de actuar?

O MESTRE ZEN E O GATO


Um grande mestre zen budista, responsável pelo mosteiro de Mayu Kagi, tinha um gato, que era sua verdadeira paixão na vida. Assim, durante as aulas de meditação, mantinha o gato ao seu lado - para desfrutar o mais possível de sua companhia.
Certa manhã, o mestre - que já estava bastante velho - apareceu morto. O discípulo mais graduado ocupou seu lugar.
- O que vamos fazer com o gato? - perguntaram os outros monges.
Numa homenagem à lembrança de seu antigo instrutor, o novo mestre decidiu permitir que o gato continuasse freqüentando as aulas de zen-budismo.
Alguns discípulos de mosteiros vizinhos, que viajavam muito pela região, descobriram que, num dos mais afamados templos do local, um gato participava das meditações. A história começou a correr.
Muitos anos se passaram. O gato morreu, mas os alunos do mosteiro estavam tão acostumados com a sua presença, que arranjaram outro gato. Enquanto isso, os outros templos começaram a introduzir gatos em suas meditações: acreditavam que o gato era o verdadeiro responsável pela fama e a qualidade do ensino de Mayu Kagi e esqueciam-se que o antigo mestre era um excelente instrutor.
Uma geração se passou e começaram a surgir tratados técnicos sobre a importância do gato na meditação zen. Um professor universitário desenvolveu uma tese - aceita pela comunidade acadêmica - que o felino tinha capacidade de aumentar a concentração humana e eliminar as energias negativas.
E assim, durante um século, o gato foi considerado como parte essencial no estudo do zen-budismo naquela região.
Até que apareceu um mestre que tinha alergia a pêlos de animais domésticos e resolveu tirar o gato de suas práticas diárias com os alunos.
Houve uma grande reação negativa - mas o mestre insistiu. Como era um excelente instrutor, os alunos continuavam com o mesmo rendimento escolar, apesar da ausência do gato.
Pouco a pouco, os mosteiros - sempre em busca de idéias novas, e já cansados de ter que alimentar tantos gatos - foram eliminando os animais das aulas. Em vinte anos, começaram a surgir novas teses revolucionárias - com títulos convincentes como "A importância da meditação sem o gato", ou "Equilibrando o universo zen apenas pelo poder da mente, sem a ajuda de animais".
Mais um século se passou e o gato saiu por completo do ritual de meditação zen naquela região. Mas foram precisos duzentos anos para que tudo voltasse ao normal - já que ninguém se perguntou, durante todo este tempo, por que o gato estava ali.
E quantos de nós, em nossas vidas, ousamos perguntar: por que tenho que agir desta maneira? Até que ponto, naquilo que fazemos, estamos usando "gatos" inúteis, que não temos coragem de eliminar, porque nos disseram que os "gatos" eram importantes para que tudo funcionasse bem?
Por que não buscamos uma maneira diferente de agir?

MESTRES E CONTOS ZEN

Un Cuento –
Monge Ryôtan Tokuda



Había una panadería frente a un templo budista. El monje del templo precisó viajar y pidió que el dueño de la panadería cuidase del templo, atendiese a las visitas etc. Aconteció que llegó un monje viajante a la aldea. Antiguamente, los monjes viajaban, en una especie de entrenamiento monástico, visitando a otros monjes, maestros y monasterios. Desafiaban a los más fuertes en el Dharma y se mantenían permanentemente entrenando. El recién llegado también practicaba así. En esas batallas del Dharma, con preguntas y respuestas, quien perdía era obligado a dejar el templo; quien ganaba podía quedar como responsable. Una batalla del Dharma era algo muy serio. No era una batalla de lucha, pero sí de conocimiento, de experiencias, de lenguaje.
El monje visitante estaba llegando y el dueño de la panadería, preocupadísimo, oía la sugestión del jefe de la aldea: "Afeite su cabeza, coloque el manto y apenas siéntese delante de la pared como si estuviese meditando. Haga como si estuviese en ejercicio de silencio, nada hable, ni escuche y no responda." El dueño de la panadería se animó: "Ah, es fácil, eso yo puedo hacerlo." Afeitó su cabeza, se colocó el manto y se sentó mirando para la pared.
En ese momento llegó el monje visitante y comenzó a hacer preguntas sobre el Dharma. El dueño de la panadería asumió un tono grave e indicó "Shhh". El monje entendió, "Ah, él está haciendo muchos días de entrenamiento en silencio, mas ya que estoy aquí después de tan larga caminata en las montañas, voy a aprovechar para preguntar con gestos, así él también puede responder con gestos, sin romper el voto de silencio."
Gesticulando, el monje preguntó, "¿Como es su corazón, su espíritu?" El dueño de la panadería respondió con un gran gesto para las diez direcciones, o sea los cuatro puntos cardinales, los cuatro puntos medios entre ellos, para arriba y para abajo: "Mi corazón es como el océano". Vino la segunda pregunta, "¿Como vivir en este mundo?", y el dueño de la panadería mostró los cinco dedos de la mano, los cinco preceptos: no matar, no robar, no cometer adulterio, no conducir a los otros al error, no usar drogas. El monje se sintió tocado, "¡Ah, qué bonito!" Y mostró tres dedos de la mano, preguntando, "¿Donde están las tres joyas, el Buda, el Dharma, la Sangha?" A lo que el dueño de la panadería respondió con el puño, "No los busque lejos, están aquí muy cerca, próximos de sus ojos, están aquí." Impresionado, el monje viajante se marchó.
Viendo esto, el jefe de la aldea corrió hasta el panadero, "¿Que aconteció? Él se marchó muy impresionado, ¡cuénteme!" Y el dueño de la panadería explicó, "Aquel monje es muy estúpido. Primero, hizo un gesto con las manos, preguntando cuanto costaba el pan, si el pan de la panadería era muy pequeño, y yo abrí bien los brazos, mostrando que mi pan es bien grande. Él preguntó cuánto cuestan diez panes y yo le mostré cinco dedos, diciendo cinco monedas, pero él me mostró tres dedos, pidiendo que le vendiese por tres, y yo pensé, ¡que sin vergüenza, y por poco no le acerté un puñetazo en un ojo!"
Esta es una historia muy graciosa que muestra a cada uno de los protagonistas viendo lo que está pensando en su propia mente, interpretando a su manera. [...] Lo que usted ve depende de su interés. Aquello que no le interesa, aún estando frente a sus ojos, usted no lo ve. Muchas veces ocurre lo opuesto, usted ve lo que no existe, usted crea. Por eso, no confíe mucho en aquello que esta viendo. ¿Cómo podemos ver las cosas verdaderamente? [...]
¿Aquí hay una mesa, pero que es una mesa? ¿Madera, árbol, clavos y que más? Al fin de cuentas, nada, vacio. Todo es vacio.
(Originalmente publicado en el Bodisatva)

Um Conto
Monge Ryôtan Tokuda

Havia uma padaria em frente a um templo buddhista. O monge do templo precisou viajar e pediu que o dono da padaria cuidasse do templo, atendesse as visitas etc. Ocorre que chegou um monge viajante à aldeia. Antigamente, os monges viajavam, numa espécie de treinamento monástico, visitando outros monges, mestres e mosteiros. Desafiavam os mais fortes no Dharma e mantinham-se treinando. O recém chegado também praticava assim. Nessas batalhas do Dharma, com perguntas e respostas, quem perdia era obrigado a deixar o templo; quem ganhava podia ficar como responsável. Uma batalha do Dharma era algo muito sério. Não era uma batalha de luta, mas de conhecimento, de experiências, de linguagem.
O monge visitante estava chegando e o dono da padaria, preocupadíssimo, ouvia a sugestão do chefe da aldeia: "Raspe a cabeça, coloque o manto e apenas sente-se diante da parede como se estivesse meditando. Faça como se estivesse em treinamento de silêncio, nada fale, nem escute e nem responda." O dono da padaria se animou: "Ah, é fácil, isso eu posso fazer." Raspou a cabeça, colocou o manto e sentou-se voltado para a parede.
Nisso chegou o monge visitante e começou a fazer perguntas sobre o Dharma. O dono da padaria assumiu um tom grave e fez "Shhh". O monge entendeu, "Ah, ele está fazendo muitos dias de treinamento em silêncio, mas já que estou aqui depois de tão longa caminhada nas montanhas, vou aproveitar e perguntar com gestos, assim ele também pode responder com gestos, sem quebrar o voto de silêncio."
Gesticulando, o monge perguntou, "Como é o seu coração, seu espírito?" O dono da padaria respondeu com um grande gesto para as dez direções, ou seja os quatro pontos cardeais, os quatro pontos médios entre eles, para cima e para baixo: "Meu coração é como o oceano". Veio a segunda pergunta, "Como viver neste mundo?", e o dono da padaria mostrou os cinco dedos da mão, os cinco preceitos: não matar, não roubar, não cometer adultério, não conduzir os outros a erros, não usar intoxicantes. O monge sentiu-se tocado, "Ah, que bonito!" E mostrou três dedos da mão, perguntando, "Onde estão as três jóias, o Buddha, o Dharma, a Sangha?" Ao que o dono da padaria respondeu com o punho, "Não procure longe, está aqui muito perto, perto do olho, está aqui." Impressionado, o monge viajante foi embora.
Vendo isso, o chefe da aldeia correu até o padeiro, "O que aconteceu? Ele foi embora muito impressionado, me conta!" E o dono da padaria explicou, "Aquele monge é muito estúpido. Primeiro, fez um gesto com as mãos, perguntando quanto custava o pão, se o pão da loja era muito pequeno, e eu abri bem os braços, mostrando que meu pão é bem grande. Ele perguntou quanto custam dez pães e eu mostrei-lhe cinco dedos, dizendo cinco moedas, mas ele me mostrou três dedos, pedindo que vendesse por três, e eu pensei, que sem vergonha, e por pouco não lhe acertei um soco no olho!"
Esta é uma história muito engraçada que mostra cada um vendo o que está pensando em sua própria mente, interpretando à sua maneira. [...] O que você vê depende e seu interesse. Aquilo que não lhe interessa, ainda que esteja lá, você não vê. Muitas vezes ocorre o oposto, você vê o que não existe, você cria. Por isso, não confie muito naquilo que esteja vendo. Como podemos ver as coisas verdadeiramente? [...] [A]qui há uma mesa, mas mesa, o que é? Madeira, árvore, pregos e o que mais? Afinal de contas, nada, vazio. Tudo é vazio.
(Originalmente publicado no Bodisatva)

DESTINOLOGIA

EL DESTINO DE CADA UNO


Pasamos por momentos de plena felicidad en nuestra vida.
Momentos estos que nos marcan de una forma sorprendente y nos transforman; nos conmueven, nos enseñan y muchas veces, nos lastiman profundamente.
Las personas que entran en nuestra vida, siempre entran por alguna razón, algún propósito.
Ellas nos encuentran o nosotros las encontramos sin proponernos, no hay programación de la hora en que encontraremos a estas personas.
Así, todo lo que podemos pensar es que existe un destino, en que cada uno encuentra aquello que es importante para sí mismo.
Aún cuando la persona que entró en nuestra vida, aparentemente, no nos ofrezca nada, ella no entró por casualidad, no está pasando por nosotros apenas por pasar.
El universo entero conspira para que las personas se encuentren y rescaten algo unas con las otras.
Discutir lo que cada uno nos traerá, no nos mostrará nada, y además nos hará perder tiempo demás desperdiciando la oportunidad de conocer el alma de esas personas.
Conocer el alma significa conocer lo que las personas sienten, lo que ellas realmente desean de nosotros, o lo que ellas buscan en el mundo, pues solo así es que podremos tenerlas por entero en nuestra vida.
La amistad es algo que importa mucho en la vida del ser humano, sin ese vínculo nosotros no tendremos armonía ni paz.
Precisamos de amigos para enseñarnos, compartir, conducirnos, alegrarnos y también para cumplir nuestra mayor misión en la tierra:
"Amar al prójimo como a nosotros mismos"
Y para que esto acontezca, es preciso que nos aceptemos en primer lugar y después miremos para el prójimo y observemos nuestro reflejo.
Esas personas entran en nuestra vida, algunas veces de manera tan extraña, que hasta nos intrigan.
Pero cada una de ellas es especial y no obstante que el momento sea breve, con certeza ellas dejarán alguna cosa para nosotros. Observe su vida, comience a recordar todas las personas que ya pasaron por usted y lo que cada una dejó.
Usted estará buscando su propia identidad, que fue siendo construida de a poco, de momentos que acontecieron en su vida, y que hasta hoy interfieren en su camino. Cuando sienta que alguien no le agrada, dese una segunda chance de conocerlo mejor, usted podrá tener muchas sorpresas dándose una nueva oportunidad.
Cuando sienta que alguien es especial para usted, diga a esta persona lo que siente, y habrá dado un momento de felicidad a la vida de alguien.
No deje para hacer las cosas mañana, puede ser demasiado tarde.
Haga hoy todo lo que tenga ganas. Abrace a su amigo, a sus hermanos, o a sus hijos. Brinde una sonrisa para todos, hasta para su enemigo.
Si está amando, ame de verdad, viva cada minuto de ese amor sin medir esfuerzos. Sea alegre todas las mañanas, aunque el día no prometa nada nuevo. ¡Planee su destino!
Lance a los vientos sus sueños, eles se esparcirán por los aires y volverán a usted en forma de realidad.
Nada en esta vida acontece por acaso. Nadie llega hasta nosotros por casualidad. Existe un refrán popular muy sabio que dice:
“Las personas no se encuentran por casualidad, ni permanecen en nuestra vida por causa de ese simple albur".
Piense en ello.

Algunas veces, el destino de personas de nuestra familia se torna nuestro propio destino.
Son principalmente aquellos que fueron rechazados por nosotros o por otras personas de la familia, aquellos de quien tal vez nos avergonzamos o cuyo destino nos asuste.
Siempre que nos demos cuenta de esto, el destino de ellos se repite en nosotros.
En vez de poder seguir nuestro destino personal, somos poseídos por este destino”. Bert Hellinger

Brahma Kumaris dice:
"No hay dos días que sean iguales. No hay dos personas que sean iguales. La actuación de cualquier persona está siempre cambiando. También mi propia actuación muda diariamente. ¿Yo estoy haciendo lo mismo que hice ayer?
No, eso mudó. Por lo tanto, porque yo mantendría la misma actitud que tuve con relación a algo que aconteció en el pasado?
Nosotros no precisamos sentirnos presos a una actitud específica de la mente.
Yo estoy cambiando. Los otros están cambiando. El mundo está cambiando".


Portugués


O DESTINO DE CADA UM

Passamos por momentos de plena felicidade em nossa vida.
Momentos estes que nos marcam de uma forma surpreendente e nos transformam; comovem-nos, nos ensinam e muitas vezes, nos machucam profundamente.
As pessoas que entram em nossa vida, sempre entram por alguma razão, algum propósito.
Elas nos encontram ou nós as encontramos meio que sem querer, não há programação da hora em que encontraremos estas pessoas.
Assim, tudo o que podemos pensar é que existe um destino, em que cada um encontra aquilo que é importante para si mesmo.
Ainda que a pessoa que entrou em nossa vida, aparentemente, não nos ofereça nada, mas ela não entrou por acaso, não está passando por nós apenas por passar.
O universo inteiro conspira para que as pessoas se encontrem e resgate algo umas com as outras.
Discutir o que cada um nos trará, não nos mostrará nada, e ainda nos fará perder tempo demais desperdiçando a oportunidade de conhecer a alma dessas pessoas.
Conhecer a alma significa conhecer o que as pessoas sentem, o que elas realmente desejam de nós, ou o que elas buscam no mundo, pois só assim é que poderemos tê-las por inteiro em nossa vida.
A amizade é algo que importa muito na vida do ser humano, sem esse vínculo nós não teremos harmonia e nem paz.
Precisamos de amigos para nos ensinar, compartilhar, nos conduzir, nos alegrar e também para cumprirmos nossa maior missão na terra:
"Amar ao próximo como a si mesmo"
E para que isso aconteça, é preciso que nos aceitemos em primeiro lugar e depois olhemos para o próximo e enxerguemos o nosso reflexo.
Essas pessoas entram na nossa vida, às vezes de maneira tão estranha, que nos intrigam até.
Mas cada uma delas é especial e mesmo que o momento seja breve, com certeza elas deixarão alguma coisa para nós. Observe a sua vida, comece a recordar todas as pessoas que já passaram por você e o que cada uma deixou.
Você estará buscando a sua própria identidade, que foi sendo construída aos poucos, de momentos que aconteceram na sua vida, e que até hoje interferem em seu caminho. Quando sentir que alguém não lhe agrada, dê uma segunda chance de conhecê-lo melhor, você poderá ter muitas surpresas cedendo mais uma oportunidade.
Quando sentir que alguém é especial para você, diga a ele o que sente, e terá feito um momento de felicidade na vida de alguém.
Não deixe para fazer as coisas amanhã, poderá ser tarde demais.
Faça hoje tudo o que tiver vontade. Abrace o seu amigo, os seus irmãos, os seus filhos. Dê um sorriso para todos, até ao seu inimigo.
Se estiver amando, ame pra valer, viva a cada minuto deste amor sem medir esforços. Sejam alegres todas as manhãs, mesmo que o dia não prometa nada de novo. Planeje o seu destino!
Sopre aos ventos os seus sonhos, eles irão se espalhar pelos ares e voltar a você em forma de realidade.
Nada nesta vida acontece por acaso. Ninguém chega até nós por um simples acaso. Existe um dito popular muito sábio que diz:
“As pessoas não se encontram por acaso, nem permanecem em nossa vida por causa desse simples acaso".
Pense nisso.


Por vezes, o destino de pessoas de nossa família se torna o nosso próprio destino.
São principalmente aqueles que foram rejeitados por nós ou por outras pessoas da família, aqueles de quem talvez nos envergonhem ou cujo destino nos amedronte.
Sempre que nos demos conta disso, o destino deles se repete em nós.
“Em vez de podermos seguir nosso destino pessoal, somos possuídos por este destino”.
Bert Hellinger


Brahma Kumaris diz:
"Não há dois dias que sejam iguais. Não há duas pessoas que sejam iguais. A atuação de qualquer pessoa está sempre mudando. Mesmo a minha própria atuação muda diariamente. Eu estou fazendo o mesmo que eu fiz ontem?
Não, isso mudou. Portanto, por que eu manteria a mesma atitude que eu tive em relação a algo que aconteceu no passado?
Nós não precisamos nos sentir presos a uma atitude específica da mente.
Eu estou mudando. Os outros estão mudando. O mundo está mudando".

Mente Zen


Lo que debemos tener es una mente de principiante, desapegada de la posesión de cualquier cosa, una mente que sabe que todo está en proceso de mudanza. Nada existe a no ser momentáneamente, en su forma y color presentes. Una cosa se transforma en otra y no puede ser detenida. Antes que la lluvia pare oímos el trinar de un pájaro. Aún bajo el peso de la nieve vemos campanillas blancas y algunos brotes. Ya vi ruibarbos en el Este. En el Japón, comemos pepino en la primavera.


O que devemos é ter a mente de principiante, desapegada da posse de qualquer coisa, uma mente que sabe que tudo está em processo de mudança. Nada existe a não ser momentaneamente, em sua forma e cor presentes. Uma coisa se transforma em outra e não pode ser detida. Antes que a chuva pare ouvimos o trinar de um pássaro. Mesmo sob o peso da neve vemos campânulas brancas e alguns rebentos. Já vi ruibarbos no Leste. No Japão, comemos pepino na primavera.

Extraído do livro "Mente Zen, mente de principiante" de Shunryu Suzuki

MESTRES E TEXTOS ZEN

Mente simple

La única mente que puede observar la vida de manera evolucionada es la simple.
El diccionario define simple como "teniendo o siendo compuesto por apenas una parte". La percepción consciente puede absorber una multiplicidad de cosas, de la misma forma como el ojo consigue captar muchos detalles al mismo tiempo. Pero en sí misma la percepción consciente es una cosa sola. Ella permanece inalterada, sin crecimientos o modificaciones. La percepción consciente es completamente simple; no tenemos necesidad de agregar nada, ni de modificarla. No es pretensiosa y es exenta de arrogancia. No puede evitar ser así, la percepción consciente no es una cosa, para ser afectada por esto o aquello. Cuando vivimos a partir de la pura percepción consciente, no somos afectados por nuestro pasado, ni por el presente, ni por el futuro. Considerando que la percepción consciente nada tiene que pueda servirle de simulación, es humilde. Es modesta. Simple.

Mente simples

A única mente que pode enxergar a vida de maneira transformada é a simples. O dicionário define simples como "tendo ou sendo composto por apenas uma parte". A percepção consciente pode absorver uma multiplicidade de coisas, da mesma forma como o olho consegue captar muitos detalhes ao mesmo tempo. Mas em si mesma a percepção consciente é uma coisa só. Ela permanece inalterada, sem acréscimos ou modificações. A percepção consciente é completamente simples; não temos de acrescentar nada, nem de modificá-la. É despretensiosa e isenta de arrogância. Não pode evitar de ser assim, a percepção consciente não é uma coisa, para ser afetada por isto ou aquilo. Quando vivemos a partir da pura percepção consciente, não somos afetados por nosso passado, nem pelo presente, nem pelo futuro. Uma vez que a percepção consciente nada tem que possa servir-lhe de fingimento, é humilde. É modesta. Simples.
Extraído do livro "Nada Especial" de Charlotte Joko Beck________________________________________

ESENCIA

Na China, havia um monge Zen, chamado mestre Dori, que, por fazer zazen empoleirado num pinheiro pára-sol, fora alcunhado de mestre Ninho de Passarinho.
Um poeta muito célebre, Sakuraten, foi visitá-lo e, ao vê-lo fazer zazen, disse-lhe:
"Tomai cuidado, que isso é perigoso; podereis, um dia, cair do pinheiro!"
"De maneira nenhuma," respondeu mestre Dori. "Vós é que correis perigo de um dia cair."
Sakuraten refletiu. "Com efeito, vivo dominado por paixão, é como brincar com o raio". E perguntou ao mestre Zen:
"Qual é a verdadeira essência do budismo?"
Mestre Dori respondeu:
"Não façais nada violento, praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado."
"Mas até uma criança de três anos sabe disso!" exclamou o poeta.
"Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada até mesmo por um velho de oitenta anos..." completou o mestre.

Esencia

En la China, había un monje Zen, llamado maestro Dori, que, por hacer zazen subido en un pino, fue bautizado de maestro Nido de Pajarito.
Un poeta muy célebre, Sakuraten, fue a visitarlo y, al verlo hacer zazen, le dijo:
"Toma cuidado, que eso es peligroso; puedes, un día, caer del pino!"
"De ninguna manera," respondió el maestro Dori. "Tú eres quien corre peligro de un día caer."
Sakuraten reflexionó."En efecto, vivo dominado por la pasión, es como jugar con un rayo". Y preguntó al maestro Zen:
"Cual es la verdadera esencia del budismo?"
El maestro Dori respondió:
"No hagas nada violento, practica solamente aquello que es justo y equilibrado."
"Pero hasta un niño de tres años sabe eso!" exclamó el poeta.
"Si, pero es una cosa difícil de ser practicada hasta por un viejo de ochenta años..." completó el maestro.

"Palavras!”

“O Caminho está além da linguagem, pois nele não há nem o ontem, nem o amanhã, nem o hoje”.

“El camino está más allá del lenguaje, pues en él no existe el ayer, ni el mañana, ni el hoy.

Jianzhi Sengcan (Kanchi Sôsan Daioshô)