DE MESTRES E DISCIPULOS

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Osho


Diz o velho refrão: «Quando o discípulo está preparado o Mestre aparece». O discípulo não pode encontrar ao Mestre, só o Mestre pode encontrar ao discípulo. Só quem se conhece a si mesmo pode conhecer aos demais, então é fácil.
Quando estás preparado, todo o Universo começa a apoiar-te. Não há necessidade de pedir ajuda, não tem necessidade de ir a nenhuma parte, o apoio
está se dando sempre; as necessidades sempre são satisfeitas. Porém você tem que estar preparado, você tem que estar no lado mental no qual as forças do Universo possam favorecer-lhe.
Assim que não se trata duma busca positiva, porque não podes pedir ajuda astral; o sucesso dependerá de tua receptividade, de tua preparação. As forças elevadas estão presentes em todas as partes, em todo momento. Agora mesmo, estão rodeadas de ambas as energias, as elevadas e as inferiores, mas só és receptivo às inferiores. Podes estar: ou aberto às forças elevadas, ou bem, aberto às forças inferiores, porém não podes estar aberto a ambas. O próprio mecanismo funciona de tal maneira, que se estás aberto às inferiores, estarás fechado às elevadas e se estás aberto às elevadas automaticamente estarás fechado às inferiores, porque só temos uma abertura, assim que você decide em que direção te mover.
O primeiro que tem que compreender é como se fechar às forças inferiores e como se abrir às forças elevadas. As forças elevadas sempre estão aí, porém não podem funcionar a não ser que você coopere com elas, a não ser que te entregues a elas. Começa o trabalho: quando se abrem as portas, o sol pode entrar. Tuas portas estão fechadas, o sol está aí, está chamando a teu portal neste mesmo momento e você esta na obscuridade. Seguirás na obscuridade e não porque o sol não esteja aí senão porque tuas portas estão fechadas. Não tem convidado ao sol, não está receptivo a ele. Ainda não estás preparado para ser um anfitrião; o convite não foi enviado. Como pode um fechar-se às forças inferiores e se abrir às forças elevadas? Nem sequer somos conscientes de que estamos abertos às forças inferiores, entanto vamos à busca de forças elevadas que podem trabalhar em nós...
Por exemplo: Quando alguém te ama, sempre albergas suspeitas, sempre dúvidas. «Será amor real e verdadeiro?» Realmente és amado ou não? Está sendo autentica a pessoa ou finge? Quando alguém está furioso você nunca dúvida se está realmente furioso ou se só está fingindo, se está realmente furioso ou simplesmente está atuando. Não há dúvida. Se da por garantido que a ira é autentica, mas o amor nunca se dá por assegurado. Sempre acredita no inferior, tua fé está profundamente arraigada no inferior. Lembra, a abertura é a fé. Significa confiança. Você está aberto ao que acredita. A mente desconfiada está fechada porque tem medo, porém, a não ser que confie, permanecerás fechado. O primeiro que há que considerar é o seguinte: em que acreditas mais facilmente, nas coisas inferiores ou nas coisas elevadas? Acreditas nas coisas inferiores sem razoar, sem duvidar, sem pensar-lo. Você acredita no inferior. O inferior é tua realidade.
Quando te abres ao elevado, as coisas começam a acontecer duma forma muito diferente, mas se só estás aberto ao inferior então terás que buscar ao elevado a apalpadelas na obscuridade. A abertura ao inferior é habitual em nós. Quando uma força inferior esteja puxando de ti... toma conta! Seja uma testemunha do que está acontecendo. Não permitas que tua mente se abra a ela. Todas as coisas às que você esta aberto quedam profundamente marcadas em você, e finalmente, acabam por funcionar. Assim que esteja constantemente alerta, momento a momento, se algo é inferior, embora esteja bem, embora seja verdade, não te abras a isto. Esse costume de focar-te ao inferior não é bom porque se converte num impedimento para a abertura ao elevado.



De Maestros y Discípulos


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Osho

Dice el viejo refrán: «Cuando el discípulo está preparado el Maestro aparece». El discípulo no puede encontrar al Maestro, sólo el Maestro puede encontrar al discípulo. Sólo el que se conoce a sí mismo puede conocer a los demás, entonces es fácil.
Cuando estás preparado, todo el Universo empieza a apoyarte. No hay necesidad de pedir ayuda, no hay necesidad de ir a ninguna parte, el apoyo se está dando siempre; las necesidades siempre son satisfechas. Pero uno tiene que estar preparado, uno tiene que estar en el lado mental en el que las fuerzas del Universo puedan favorecerle.
Así que no se trata de una búsqueda positiva, porque no puedes pedir ayuda astral; el logro dependerá de tu receptividad, de tu preparación. Las fuerzas elevadas están presentes en todas partes, en todo momento. Ahora mismo, estás rodeado de ambas energías, las elevadas y las inferiores, pero sólo eres receptivo a las inferiores. Puedes estar: o abierto a las fuerzas elevadas, o bien, abierto a las fuerzas inferiores, pero no puedes estar abierto a ambas. El propio mecanismo funciona de tal manera, que si estás abierto a las inferiores, estarás cerrado a las elevadas y si estás abierto a las elevadas automáticamente estarás cerrado a las inferiores, porque sólo tenemos una apertura, así que tú decides en qué dirección moverte.
Lo primero que hay que comprender es cómo cerrarse a las fuerzas inferiores y cómo abrirse a las fuerzas elevadas. Las fuerzas elevadas siempre están ahí pero no pueden funcionar a no ser que tú cooperes con ellas, a no ser que te entregues a ellas. Comienza el trabajo: cuando se abren las puertas, el sol puede entrar. Tus puertas están cerradas, el sol está ahí, está llamando a tu portal en este mismo momento y tú estás en la oscuridad. Seguirás en la oscuridad y no porque el sol no esté ahí sino porque tus puertas están cerradas. No has invitado al sol, no estás receptivo a él. Todavía no estás preparado para ser un anfitrión; la invitación no ha sido enviada. ¿Cómo puede uno cerrarse a las fuerzas inferiores y abrirse a las fuerzas elevadas? Ni siquiera somos conscientes de que estamos abiertos a las fuerzas inferiores y sin embargo estamos a la búsqueda de fuerzas elevadas que pueden trabajar en nosotros...
Por ejemplo: Cuando alguien te ama, siempre albergas sospechas, siempre lo dudas. «¿Será amor real y verdadero?» ¿Realmente eres amado o no? ¿Está siendo auténtica la persona o finge? Cuando alguien está furioso tú nunca dudas si está realmente furioso o si sólo está fingiendo, si está realmente furioso o simplemente está actuando. No hay duda. Se da por garantizado que la ira es auténtica, pero el amor nunca se da por asegurado. Siempre crees en lo inferior, tu fe está profundamente arraigada en lo inferior. Recuerda, la apertura es la fe. Significa confianza. Tú estás abierto a lo que crees. La mente desconfiada está cerrada porque tiene miedo pero, a no ser que confíes, permanecerás cerrado. Lo primero que hay que considerar es lo siguiente: en qué crees más fácilmente, ¿en las cosas inferiores o en las cosas elevadas? Crees en las cosas inferiores sin razonar, sin dudar, sin pensarlo. Tú crees en lo inferior. Lo inferior es tu realidad.
Cuando te abres a lo elevado, las cosas empiezan a ocurrir de una forma muy diferente, pero si sólo estás abierto a lo inferior entonces tendrás que buscar a lo elevado a tientas en la oscuridad. La apertura a lo inferior es habitual en nosotros. Cuando una fuerza inferior esté tirando de ti ¡date cuenta! Sé un testigo de lo que está pasando. No permitas que tu mente se abra a ella. Todas las cosas a las que tú estás abierto quedan profundamente marcadas en ti, y al final, acaban por funcionar. Así que estate constantemente alerta, momento a momento, si algo es inferior, aunque esté bien, aunque sea verdad, no te abras a ello. Esa costumbre de enfocarte a lo inferior no es buena porque se convierte en un impedimento para la apertura a lo elevado.